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Estaba traumatizada, pero salí con orgullo en Mumbai

Me burlaron, despreciaron y etiquetaron. Fui intimidada y humillada en público. Mis ‘amigos’ reaccionaron de la única forma que les enseñaron: con disgusto.

  • 3 años ago
  • septiembre 7, 2021
8 min read
Sonal está trabajando para concientizar a las corporaciones ya las instituciones religiosas sobre los problemas LGBTQ.
Protagonista
Sonal Giani, de 34 años, es defensora de la diversidad y la inclusión que aboga por los derechos LGBTQ + a través de múltiples medios. Es oradora pública, activista de diversidad e inclusión y cineasta. Sonal cofundó Yaariyan, uno de los colectivos juveniles más grandes de India, y Umang, una iniciativa LGBTQIA + en Mumbai.

Sonal fue galardonada con el «Premio al Liderazgo en la Diversidad» de la Conferencia Mundial de HRD en 2016 y el Premio «Queero» de Six Degrees, una red de crecimiento LGBTQ. Apareció en la lista de The Better India de «8 individuos LGBT indios inspiradores», en la «Lista arcoíris de 20 modelos a seguir LGBT» de Cosmopolitan y en los «8 modelos a seguir LGBT menores de 30 años de la India» de Gaysi. Bombay Dost también la incluyó en la lista de los «Diez turcos LGBT más importantes a tener en cuenta».

Sonal apareció en documentales, películas y programas de televisión, incluidos «Connected Hum Tum» de Zee TV, la película de Bollywood «W» y el documental «Purple Skies».

Para reservas y consultas, escriba a gianisonal@gmail.com.
Contexto
La comunidad LGBT en India enfrenta discriminación, a pesar de que la Corte Suprema despenalizó el sexo homosexual consensuado bajo la Sección 377 en 2018.

Aunque la Sociedad India de Psiquiatría dice que la homosexualidad no es un trastorno mental, las parejas LGBTQIA + son acosadas por la policía, las familias y los empleados. Los activistas exigen que el gobierno elabore planes para reformas radicales y derechos LGBTQIA +. Piden la eliminación de la discriminación ilegal.

Si bien la Corte Suprema ha despenalizado la homosexualidad, todavía no se permiten los matrimonios entre personas del mismo sexo en India. Las personas queer en India celebraron el tercer aniversario de la decisión de la Sección 377 el 6 de septiembre de 2021, pero queda mucho trabajo por hacer.

MUMBAI, India – Estaba en sexto grado cuando me di cuenta de que era diferente.

Los intensos sentimientos que tuve por mi primer amor me llevaron al ridículo.

No sabía que había un término para lo que estaba sintiendo. Cuando compartí esta atracción con mi hermana, ella me preguntó: «¿Eres lesbiana?»

Por primera vez, se burlaron de mí por mi orientación sexual.

El dolor de salir del armario en una sociedad homofóbica

Me mantuve en el armario durante muchos años, sin poder aceptarme. Llena de vergüenza, enterré mis sentimientos.

En mi tercer año de universidad, un compañero de clase me delató. Difundió un rumor que tuvo consecuencias.

Después de eso, los estudiantes constantemente me regañaban sobre mi peinado y mi estilo masculino. Mis compañeros me decían que las chicas se ven más bonitas con el pelo largo. Fui etiquetada como lesbiana, de nuevo.

Muchos creían que la homosexualidad era una enfermedad y que necesitaba curarme. Las burlas y el desprecio llevaron a la intimidación y la humillación en público.

Mis amigos dejaron de hablarme y me hicieron a un lado. Reaccionaron de la forma en que se les enseñó: con disgusto.

Por miedo, negué los rumores lo mejor que pude, no era capaz de defenderme. Los maestros y el personal escolar se unieron al tormento. Mi miseria, ira, dolor e impotencia me impidieron aceptar que era queer. No estaba preparada para tanto odio.

Para contraatacar, le dije a mi madre que era bisexual en 2007. Pronto, me enfrenté a la homofobia por primera vez en mi lugar de trabajo. Mis colegas hablaban de mi orientación a mis espaldas. Quedé reducida en ese tópico.

Mis compañeros deliberadamente se referían a mí usando pronombres incorrectos y yo toleraba preguntas inapropiadas. Era reacia a discutir o a explicar mi sexualidad en el trabajo. Técnicamente, no había salido del armario en el trabajo y temía por mi seguridad si denunciaba el comportamiento homofóbico.

En la universidad, enfrenté una crueldad y un juicio inconcebibles. En el lugar de trabajo, sufrí contratiempos profesionales. La homofobia constante me dejó angustiada emocionalmente y luchando contra la depresión crónica.

Una terapeuta me ayuda a salir del armario y a encontrar mi voz

Vivía la vida en piloto automático, exhausta y emocionalmente vacía. Años de vivir en el armario, combinados con el abuso que enfrentaba a diario, me dejaron la sensación de que no merecía amor ni afecto. No pertenecía a ningún lado.

Me decían que la bisexualidad no es una identidad legítima, sino que estaba confundida. Me dolió profundamente que me negaran mi verdad. Con el correr del tiempo, el psicólogo se convirtió en una necesidad para mí.

Encontré un terapeuta cognitivo-conductual que aceptaba el término queer y mi vida cambió por completo. Aprendí que sufría de vergüenza internalizada al crecer en un país donde el sexo es un tabú y la homosexualidad, un crimen.

Mi terapeuta no intentó transformarme en una persona heterosexual. Juntos, reconocimos que las normas culturales estructuradas socialmente definían la identidad de una mujer. Éstas no tenía por qué ser mi verdad.

Una vez que comprendí que no tenía una enfermedad mental, acepté mi identidad y comencé el camino hacia la recuperación. Empecé a comprender y a aceptar mi rareza de todo corazón.

Durante todo el proceso, mi madre dio un paso al frente y me apoyó, actuando como mi gran aliada. Sin su ayuda, podría haberme suicidado.

En 2010, comencé a hablar públicamente sobre mi bisexualidad. A los 23 años, las cosas cambiaron. Vivir una vida invisible había sido un desafío, pero salir del armario fue aún más difícil.

Para abordar la homofobia en el exterior, tuve que abordar la homofobia internalizada dentro de mí. Había desarrollado prejuicios homofóbicos y hostilidad interior. Debido a que estaba socialmente estigmatizada, acepté el odio y me lo apropié. Me apliqué a mí misma la percepción negativa de la sociedad.

Cuando me acepté plenamente, encontré mi voz de nuevo.

Ser queer en India y superar el miedo con activismo

No podía hacer nada de esto sola. Además de buscar apoyo para la salud mental, me uní a grupos de apoyo LGBTQIA +. Conocí a personas como yo, que estaban pasando por el mismo viaje y tratando de encontrar su equilibrio. No tuve que esconderme más.

Antes de contárselo al mundo, sentía mucho miedo. El nivel de homofobia que experimenté durante mi adolescencia me había marcado, es por eso que esperaba lo peor. ¡Me llevé una grata sorpresa!

A medida que dediqué mi vida al activismo, mi autocompasión, respeto por mí misma y autoestima crecieron. Los líderes de opinión comenzaron a invitarme a programas de televisión y a debates de noticias.

El apoyo vino porque me sentía cómoda conmigo mismo. Salir del armario con orgullo hizo que mi vida fuera mejor.

Ser queer en la India no es fácil. Cuando eres una mujer soltera, te enfrentas a una intensa presión para casarte. No existen políticas contra la discriminación respaldadas por el gobierno para brindar espacios seguros para las personas LGBTQIA +.

Incluso con mis logros, no me atrevo a celebrar mi amor o mi sexualidad abiertamente. Debo seleccionar cuidadosamente dónde y con quién puedo estar orgullosa de mi identidad y relaciones. No puedo caminar ni besar a mi pareja en público como lo hacen las personas heterosexuales.

Todavía no tenemos confianza en los lugares seguros que se están construyendo. Como gerente de defensa de Humsafar Trust, una ONG en Mumbai que promueve los derechos LGBT, de 2010 a 2016, fui testigo de la detención de muchas personas queer debido a su sexualidad.

Si un hombre se presentaba femenino o una mujer se presentaba masculino, las autoridades los hostigaban y penalizaban.

La lucha por cambiar las leyes y las normas sociales de la India

Today, I wish to be kinder to my younger self, so I speak up for my community. I serve as a diversity and inclusion consultant, sharing the homophobic experiences I faced and have seen in diversity forums.

Esto crea una oportunidad para hacer que los entornos laborales y educativos sean seguros, solidarios y amigables. Quiero asegurarme de que lo que me pasó a mí no le pase a nadie más.

La Corte Suprema de India despenalizó la homosexualidad en 2018 al eliminar la draconiana Sección 377 del Código Penal indio que criminalizaba el sexo gay.

La sección 377 se utilizó como arma para chantajear y extorsionar a personas LGBTQIA +. La policía a menudo acosaba a las mujeres homosexuales que permanecían juntas. No hubo protección de la ley cuando una pareja del mismo sexo se escapó de su hogar para vivir juntos. Los derechos LGBTQIA + rara vez se discuten públicamente.

Hoy, tenemos más atención de los medios sobre temas relacionados con los derechos de nuestra comunidad. La generación más joven es más consciente y menos aprensiva. Como resultado, mantener conversaciones, iniciar un diálogo y salir del armario es un poco más fácil. Damos la bienvenida a este cambio.

La lucha por la igualdad no ha terminado

La sección 377 puede haber sido derogada, pero la sentencia permanece. La mentalidad homofóbica de la gente continúa. Salir del armario con la familia sigue siendo un proceso complejo.

Los miembros de la comunidad continúan sufriendo discriminación. Ya no somos considerados criminales, pero la legalización aún no se ha hecho. Lucho por nuestros derechos constitucionales plenos, como el derecho a casarnos, adoptar hijos, la gestación subrogada y la propiedad.

Lucho por la igualdad en el matrimonio. Según el artículo 14 de la Constitución de la India, el estado no negará a ninguna persona la igualdad ante la ley o la igual protección de las leyes dentro del territorio de la India.

Si crees en la igualdad y la no discriminación, el matrimonio es un derecho que todos deberían tener. Si quiero casarme con mi pareja, no debería tener que salir de mi país. Merezco los mismos derechos que tienen los demás.

Si los padres de una persona queer no están de acuerdo con su decisión, pero el estado sí, la ley les otorga un inmenso poder sobre sus decisiones. Le da legitimidad a la relación. Cuando el escenario legal cambia, automáticamente impacta el escenario social. La sociedad se pondrá al día.

Tenemos un largo camino por recorrer en términos de leyes para proteger los derechos de las personas LGBTQIA + en la India y leyes sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo. Debemos mantenernos firmes. Si yo puedo, cualquiera puede.

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